酒誕生于何時(shí)其說(shuō)不一。古有杜康造酒之說(shuō)。漢以前雖有飲酒，但酒風(fēng)不昌，至三國魏晉南北朝，飲酒之風(fēng)日漸熾烈。曹氏父子，建安詩(shī)人，竹林七賢皆嗜酒之人，酒風(fēng)之盛，當自此而始。歷史上嗜酒之人多為仕宦、文人。一則酒乃奢侈之物，非生活所必需，且釀酒耗費不菲，非一般人所能承受；二則酒乃助興之物，非閑暇儒雅之士難有以酒為興的雅趣。上古之世，飲酒遠非今日普及，僅存于特殊階層之間，可知矣。

仕宦、文人具備嗜酒的必要條件，文人與酒的不解之緣由此而生焉?！逗鬂h書(shū)·孔融傳》云：“賓客日盈其門(mén)，常嘆曰：坐上客恒滿(mǎn)，尊中酒不空，吾無(wú)憂(yōu)矣?！笨兹诓粌H好飲酒，還詰難曹操限酒令，以致因嗜酒而喪命。魏晉時(shí)期文士普遍飲酒，或借酒澆愁，或以酒買(mǎi)醉以顯風(fēng)雅，名流賢士個(gè)個(gè)嗜酒，而又各有其道?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·任誕篇》云：名士不必須奇才。但使常得無(wú)事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱(chēng)名士。阮籍，嵇康，山濤，劉伶，阮咸，向秀，王戎七人常集于竹林之下，暢飲清談，相得甚歡，世稱(chēng)“竹林七賢”。嵇康和劉伶尤為典型。

嵇康是藉酒裝瘋，逃避政治迫害，酒是解愁化憂(yōu)，麻醉精神的工具，更是抵擋司馬氏集團糾纏的擋箭牌，如《酒會(huì )詩(shī)》：“樂(lè )哉苑中游，周覽無(wú)窮已。百卉吐芳華，崇臺邈高跱。林木紛交錯，玄池戲魴鯉。輕丸斃翔禽，纖綸出鳣鮪。坐中發(fā)美贊，異氣同音軌。臨川獻清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風(fēng)起。斯會(huì )豈不樂(lè )，恨無(wú)東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當體七弦，寄心在知己?！?/span>

劉伶則是個(gè)地地道道的酒鬼酒徒?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·任誕篇》言：劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：君飲太過(guò)，非攝生之道，必宜斷之！伶曰：甚善，我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。婦曰：敬聞命。供酒肉于神前，請伶祝誓，伶跪而祝曰：天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽(tīng)。便引酒進(jìn)肉，隗然已醉矣。

晉人飲酒，有至沉醉者。此未必意在于酒，蓋時(shí)方艱難，人各懼禍，惟托于醉以避難而已。以酒助興，寄情山水清音，潑墨揮毫，聊以自慰。此一傳統代代延續，文士鮮有人盡其才用者，懷才不遇是為常態(tài)，酒就成了一種媒介。飲酒賦詩(shī)，買(mǎi)醉澆愁，存風(fēng)雅興風(fēng)騷藉狂恃傲以顯名士風(fēng)流。

魏晉風(fēng)骨藉酒已存，盛唐風(fēng)雅因酒而彰?！肮艁?lái)圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”，李白斗酒詩(shī)百篇，詩(shī)與酒已然一體莫辨了。舉杯邀明月之孤獨，抽刀斷水的無(wú)奈，莫使金樽空對月的悵惘，抑或呼童烹雞酌白酒的興奮，詩(shī)人情懷莫不系之于酒。

自古名士多愛(ài)酒。陶淵明以酒為樂(lè )，“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺(jué)知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味?。嬀贫字模?。杜甫，“潦倒新停濁酒杯”；白居易時(shí)而“把酒思閑事，春愁誰(shuí)最深” ，時(shí)而“酒后高歌且放狂，門(mén)前閑事莫思量”；蘇東坡“把酒問(wèn)青天”；李清照“濃睡不消殘酒”；老舍“有客同心當骨肉，無(wú)錢(qián)買(mǎi)酒賣(mài)文章”，“半老無(wú)官誠快事，文章為命酒為魂”……古往今來(lái)，文士之于酒“先圣后圣，其揆一也”。

愛(ài)酒之人多矣，而文人尤愛(ài)之，興以酒發(fā)，詩(shī)以酒彰，固然可備一說(shuō)，但云藝術(shù)創(chuàng )造一定藉之于酒則無(wú)據可考。嗜酒之人未必一定文士，文士也未必一定喜歡飲酒。酒乃性情之物，助興而已。古之文人雖多飲酒，以酒為詩(shī)，吟詠不輟，其與嗜酒之人實(shí)無(wú)二致，性情而已。

（轉自中國酒業(yè)協(xié)會(huì )公眾號）